U martu 1986. godine, Sajid Ali Khamenei, koji će tri godine kasnije postati vrhovni vođa Irana, održao je govor na velikoj konferenciji u Teheranu o pakistsnskom pjesniku-filozofu Muhammedu Iqbalu.
Iqbal je živio u Britanskoj Indiji i bio je uključen u politiku te zemlje. Umro je 1938. godine i nikada nije posjetio Iran.
Ali Khamenei je svojoj publici rekao da je Iqbal bio „svjetleća iskra koja je isprala tamu dana gušenja i represije iz naših srca (kroz svoje utiske, poeziju, savjete i učenja) i projicirala svijetlu sliku budućnosti pred našim očima“.
Opisujući sebe kao nekoga „ko je godinama bio sljedbenik Iqbala i emocionalno živio u njegovom društvu“, Khamenei je insistirao da pjesnik „pripada njegovoj naciji“.
„Iqbal, čije je srce boljelo gledajući kako muslimanski narod gubi svoju ljudsku i islamsku osobnost“, rekao je, da je doživio da posjeti Iran nakon Islamske revolucije, „mogao je vidjeti naciju koja stoji na nogama, ispunjenu bogatim islamskim duhom.“
Vrhovni vođa, ubijen ranije ovog mjeseca u američko-izraelskom napadu na Iran, mogao se tako duboko angažirati s Iqbalovim djelom jer je veliki dio njegovog opusa bio na perzijskom jeziku.
To je bio slučaj iako se Iqbal u Južnoj Aziji gotovo u potpunosti pamti po svojoj urdu poeziji.
Od početka trenutnog iranskog rata, u Indiji i Pakistanu postoji obnovljeni interes za duboke kulturne veze Irana s potkontinentom.
Širom Pakistana izbili su ogromni protesti protiv američko-izraelskog rata, i to ne samo od strane šiitskih muslimana koji su štovali Hamneija kao svog vjerskog vođu.
Pakistanska vlada je brzo kritikovala ubistvo Hamneija, dok Indija – dugogodišnji saveznik Irana – to nije učinila.
Možda kao odgovor na ovo, i na snažne veze indijske vlade s Izraelom, u protekloj sedmici u indijskim nacionalnim medijima pojavio se niz članaka koji ističu duboko zajedničko naslijeđe zemlje s Iranom.
Zajednička historija
Ovo zajedničko naslijeđe je uglavnom zaboravljeno na potkontinentu. Većina ljudi ne govori perzijski, a škole obično ne podučavaju taj jezik, što je naslijeđe reformi tokom britanske vladavine koje su promovirale engleski kao lingua franca na potkontinentu.
U Pakistanu je 1980-ih, vlada generala Zia-ul-Haqa započela kampanju zamjene perzijskog vokabulara urdu jezikom, jezikom nastalim fuzijom perzijskog i hindustanskog, s nekim arapskim riječima – otuda i termin “Allah Hafiz” za oproštaj koji postaje češći od perzijskog “Khuda Hafiz”.
U novije vrijeme u Indiji, hinduistička nacionalistička vlada Narendre Modija nastoji umanjiti, a u mnogim slučajevima i izbrisati, muslimanske aspekte indijskog naslijeđa.
Mnogi gradovi su promijenili svoja perzijska i arapska imena u sanskrtska: Mustafabad je postao Saraswati Nagar 2016. godine, Allahabad je postao Prayagraj 2018. godine, a Hoshangabad je postao Narmadapuram.
Ali postoji dublji način sagledavanja zajedničke prošlosti ova dva regiona.
Uglavnom odsutno iz popularne svijesti na oba mjesta je sjećanje da su Iran i potkontinent zapravo bili dio većeg regiona u kojem je perzijski jezik igrao ključnu ulogu.
To je ono što je pokojni historičar Shahab Ahmed nazvao “balkansko-bengalskim kompleksom” – ogromno prostranstvo koje se proteže od Balkana u Evropi preko onoga što je danas Turska, Iran i Centralna Azija, do Afganistana i većeg dijela Indijskog potkontinenta.
U ranom modernom periodu, ovo prostranstvo obuhvatalo je Osmansko carstvo, Mogulsku Indiju, Timuridsku Centralnu Aziju, kao i Safavidsku i Kadžarsku Perziju. Bio je dom demografske većine svjetskih muslimana.
I kao što je Ahmed napisao u svojoj značajnoj knjizi iz 2015. godine “Šta je islam?”. Važnost bivanja islamskim, „od šesnaestog do dvadesetog stoljeća, ono što bismo mogli nazvati ‘Starim svijetom’ islama – to jest, historijski značajna društva arapskogovornih muslimana Egipta, Sirije, Palestine, Iraka i Hidžaza – bila su pod osmanskom vlašću i stoga direktno pod paradigmatskim utjecajem normi balkansko-bengalskog kompleksa“.
Unutar dijelova islamskog svijeta u kojima je dominirao perzijski jezik, historičar Robert Canfield piše: „Postojala je izvanredna sličnost u kulturi, posebno među elitnim klasama.
„Bogati i moćni u carstvima imali su slične manire i običaje, nosili slične stilove odijevanja i uživali u istoj književnosti i grafičkoj umjetnosti.
„Prilikom izgradnje svojih palata, džamija i mauzoleja, vladari su se takmičili za usluge istih velikih zanatlija, umjetnika i naučnika, čija je eminencija povećala njihov ugled.“
I kako Ahmed tvrdi, „norme ove balkansko-bengalske elite nisu bile… izolirane u visokom društvu, već su bile dio aktivne ekonomije cirkulacije normi koje su se kretale kroz društvo u cjelini putem aktivnih projekata cirkulacije“ – posebno poezije i muzike.
Perzijski kao islamski jezik
Do 14. stoljeća, perzijski je bio najšire korišten jezik upravljanja u Južnoj Aziji, jer su turski vladari usvojili perzijske dvorske običaje.
Mogulsko carstvo, koje je nastalo u 16. stoljeću i u svom vrhuncu bilo najbogatija država na svijetu, nadgledalo je vrhunac složene fuzije perzijske i indijske kulture.
Najočitija fizička manifestacija toga je Taj Mahal u Agri, koji je izgradio car Šah Džahan u mješavini perzijskih i lokalnih stilova.
Ali ta fuzija također uključuje mogulska jela poput biryana, haleema i niharija, te umjetnička djela, posebno procvat minijaturnih slika pod carem Akbarom.
Historičar Richard M. Eaton tvrdi da je uključivanje Indije u širi “perzijski svijet” olakšano kosmopolitskom vladajućom ideologijom koju su usvojili muslimanski, hinduistički i drugi vladari, a koja je “prihvatila princip univerzalne pravde i prilagodila se kulturnoj raznolikosti”.
Akbar je sponzorirao perzijske prijevode hinduističkih epova Mahabharata i Ramajana, koji su utjecali na mogulsku kulturu, dok su perzijsko-sanskrtski rječnici omogućili da perzijska filozofija pronađe put u hinduističku misao.
Knjiga o gospodinu iz 17. stoljeća, koju su proučavale mogulske elite u Indiji, čvrsto je tvrdila da je obrazovani gospodin onaj koji zna arapski, perzijski, turski i hindi (koji će kasnije biti poznat kao urdu).
Do tada je Indija, a ne Iran, bila “vjerovatno glavni svjetski centar za pokroviteljstvo perzijske književnosti i nauke”, prema akademiku i autoru Arthuru Dudneyju.
Do 19. stoljeća, u Indiji je napisano više perzijskih rječnika nego u samom Iranu.
Hafizova poezija
Ahmed tvrdi da su središnje mjesto za “konstituiranje paradigme identiteta za muslimane u svijetu balkansko-bengalskog kompleksa” u ranom modernom dobu imali spisi srednjovjekovnog pjesnika Hafiza Širazija, koji je živio u Širazu u Iranu.
Prema autoru Leonardu Lewisohnu, perzijska društva u islamskom svijetu bila su “hafizocentrična”. Kako on piše, „Do 1950-ih, muslimanska djeca u Iranu, Afganistanu i Indiji su prvo učena da pamte Kur'an, a zatim da u srcu pamte Hafizovu poeziju… Od Istanbula do Lahorea, od Perzijskog zaljeva do najudaljenije Transoksanije, već nekih pet stoljeća ‘Knjiga’ islama – Kur'an – na ovaj je način dijelila počasno mjesto pored Hafizovog Divana.“
Popularnost poezije, piše Ahmed, oblikovala je „šire načine razmišljanja i komunikacijski idiom muslimana ovog prostora i doba“.
Iranci posjećuju grob perzijskog mističnog pjesnika Hafiza u Širazu, gdje je živio i umro u 14. stoljeću i skladao svoje poznate ljubavne pjesme ili
Među definirajućim karakteristikama većine perzijske poezije, poput Hafizove poezije, bila je upotreba metafora, dvosmislenosti i dvostrukih značenja – i pozitivno vrednovanje mističnih, a ponekad i heterodoksnih pristupa islamu.
Jedan od Hafizovih gazela glasi:
Hafize; pij vino, živi u bezbriđnoj opuštenosti, budi sretan, samo nemoj
poput drugih, činiti Kur'an zamkom obmane.
I iz druge njegove pjesme:
Ako se okrutnost i nevjera Voljenog ne uzmu u obzir:
Šta znači Milost i Samilost Božja? Šta je tu?
Asketa je želio piće iz Izvora Raja, a Hafiz iz čaše vina;
Božja Volja između njih dvojice? Vidjet ćemo šta je tu posrijedi.
Pad perzijske poezije
Najtrajniji utjecaj perzijske poezije u Južnoj Aziji bio je kroz sufijski muzički žanr qawwali, koji je i danas izuzetno popularan.
Veliki pionir qawwalija bio je srednjovjekovni tursko-indijski pjesnik Amir Khusraw, koji je u jednom perzijskom dvostihu izjavio da muzika, kada je profinjena, može biti kreposna i smislena:
Muzičar je Oblik Značenja –
ako ga ne narušava crni madež vulgarnosti;
Kada uklonite tu tačku s njegovog lica,
muzičar postaje Pravo Značenje.
U modernom Pakistanu, Khusrawova perzijska poezija se redovno pjeva u svetištima svetaca, na privatnim okupljanjima i sve više na svadbenim zabavama – iako malo ljudi razumije perzijski.
Pod britanskom vlašću na potkontinentu, upotreba perzijskog jezika u službene svrhe bila je zabranjena, a prestiž i dominacija jezika su shodno tome opali.
Pa ipak, neki od najvećih indijskih pjesnika su ga i dalje koristili sve do 20. stoljeća, tako da je Iqbal – kojeg je Hamnei volio – napisao više od polovine svoje poezije na perzijskom.
Ahmed piše da je širom Južne Azije perzijski jezik „konačno zaustavljen nacionalističkim državnim obrazovnim politikama pakistanske, indijske i bangladeške vlade (u Južnoj Aziji se perzijski danas rutinski predaje samo u medresama – i čak i tada, u relativno ograničenom književnom opsegu).“
U međuvremenu, u Turskoj, nakon pada Osmanskog carstva, perzijski se nije predavao u školama pod modernizacijskom agendom Mustafe Kemala Ataturka.
Posljedica, tvrdi Ahmed, je „gubitak perzijskog kao transkontinentalnog jezika ogromnog kompleksa diskursa i stvaranja značenja obrazovanih muslimana od Balkana do Bengala“.
Danas nije izgubljen samo bogat kulturni svijet, već u značajnoj mjeri izgubljeno je i samo sjećanje na taj svijet.
(TBT)
The post OD BALKANA DO BENGALA: Kako je perzijska kultura ostavila trag širom svijeta appeared first on The Bosnia Times.
Preuzeto sa: thebosniatimes.ba
